Sitios de investigación
Esto es lo que se llama un proyecto de investigación multi-situado, porque hemos entrevistado a personas en Cuba, República Dominicana, Puerto Rico y en el PNW.
Pero hay una dimensión adicional de nuestro trabajo: las personas que entrevistamos tienen relaciones de distinta índole con las tierras dónde se encuentran: algunes han morado en la misma comunidad por generaciones, otres fueron desplazados hace mucho tiempo de sus tierras originarias a la fuerza o por condiciones duras de vulnerabilidad socioeconómica, otres viven en movimiento constante entre territorios y varies son inmigrantes recientes.
Abbebe Oshun emigró de Cuba a la República Dominicana;
Jannes se mudó al PNW desde Miami, y sus padres emigraron a Miami desde Cuba.
RaheNi y Myrna son transterritoriales y se mueven continuamente entre Puerto Rico y el continente.
Mery and Johnny han vivido en las mismas montañas de Puerto por generaciones; pero Johnny ha vivido y trabajado intermitentemente como trabajador agrícola en los Estados Unidos continentales y en construcción en Santa Cruz, dónde algunes miembres de su familia se han establecido.
Tuwaliri regresó al lugar de su nacimiento después de 40 años en la ciudad capital de la República Dominicana: Santo Domingo.
Adela, Luis Fidel y Daniela han vivido varias generaciones en sus regiones rurales en la República Dominicana. Sus familias se establecieron como cimarrones fugitivos durante la esclavitud en el siglo XVIII/principios del siglo XIX, o se establecieron en estas comunidades luego de la emancipación y nacionalización en 1844.
Rafaelito es parte de la conocida comunidad congoleña de Villa Mella, una cultura y comunidad declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO que ha sufrido enormemente la mercantilización y otras vulnerabilidades. De hecho, Rafaelito accedió a una entrevista con la esperanza de compensar algunos de los daños producidos por la designación y las formas en que impactó a su comunidad.
Milady y Amelia están alejadas sólo por dos generaciones de la esclavitud en Cuba. Sus abuelos nacieron esclavizados y al menos un bisabuelo nació en África y fue vendido como esclavo a mediados o finales del siglo XIX.
Chiquita y Héctor Luis viven en las montañas en Puerto Rico que sus ancestres han cuidado por generaciones, mientras la mitad de la familia ha vivido en los Estados Unidos continentales y la República Dominicana por un tiempo o la mayor parte de su vida.
Les ancestres Takelma-Siletz de Joe han estado en el PNW desde tiempos immemoriales y han sobrevivido atrocidades incontables-incluyendo su desplazamiento forzado desde el Norte de California y el Sur de Oregón hasta la reservación Siletz del centro de la costa de Oregón.
El papá de Gwen vino desde Alabama a Oregón en los años 1920s para trabajar en la industria maderera.
Estas son sólo algunas de las raíces de aquellos cuyas historias se incluyen aquí.
En la mayoría de los casos, las personas que entrevistamos también tienden a los jardines o a plantas específicas, aun no siendo yerberes. Las plantas son seres vitales en todas las tradiciones de las que forman parte nuestres mayores. Las plantas son parte del universo del ser que sustenta su bienestar y el de sus comunidades. Proporcionan sombra, madera para las casas, comida y medicinas. También, ayudan a atender a los espíritus, a los muertos y a los antepasados. En algunos casos, tuvimos la suerte de ser invitadas a los jardines o bosques de nuestres mayores. Allí, compartieron con nosotras las diversas plantas que han cuidado por décadas y, a veces, por generaciones.
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El Caribe
Fuente: The World Factbook
El Caribe fue nombrado así por los conquistadores y colonos cristianos coloniales. Su nombre hace referencia al nombre que los españoles le dieron al pueblo Kalinago, Caribe. En verdad, había cientos de comunidades tribales esparcidas por todo el Caribe en el momento del contacto y después. Esto incluye a los pueblos Kalinago, Lucayo, Ciguayo, Arahuac, Iñeri, Macorixeño y muchos, muchos otros pueblos. El área en sí se desarrolló a través del movimiento, el comercio y la expansión económica de los pueblos Arawak del sur y otras comunidades indígenas del continente en el norte y el oeste. Tras el asentamiento colonial cristiano y el desarrollo de la trata de personas esclavizadas, los pueblos de ascendencia africana de la península ibérica y de todo el continente africano fueron llevados a las islas como mano de obra esclava. Sus primeros lugares de trabajo incluyeron minas de oro; luego, plantaciones de azúcar y, en algunos casos, fincas ganaderas. La unificación de pueblos indígenas y africanos fomentó las culturas cimarronas: culturas producidas por quienes huyeron de las plantaciones para formar comunidades independientes en las montañas y en espesos bosques de las islas caribeñas, lo cual se llevó a cabo en todo el Caribe y las Américas, produciendo nuevas relaciones y nuevos conocimientos sobre agricultura, espiritualidad y alimentación.
Cuba
Una plaza en Santiago de Cuba, Cuba. 2018.
Cuba es la nación-isla más grande del Caribe. Las dos ciudades más grandes-La Habana y Santiago de Cuba-son lugares de gran fuerza para la preservación colectiva de las tradiciones afrodescendientes; están separadas por más de 500 millas (867 kilómetros). El punto más occidental de Cuba (Guanahacabibes) está a 165 millas (267 km) de Yucatán; su punto más al este está a 67 millas (109 km) de Haití. Santiago de Cuba, en la provincia de Oriente, es conocida por su catedral dedicada a la Virgen de la Caridad, y por su fuerte historia de cimaronnaje y resistencia revolucionaria. Sus tradiciones curativas más reconocidas están profundamente moldeadas por la historia de la esclavitud Congo y Yoruba bajo el dominio colonial español, la incorporación de herbolarios y prácticas sagradas indígenas, y los tratados establecidos entre esas comunidades, la Iglesia y los círculos de medianidad kardeciana a principios del siglo XX. Las comunidades Yoruba mantuvieron sus conocimientos ancestrales de sanación mediante la sistematización de una compleja tradición ceremonial conocida como regla de osha; las tradiciones del Congo se mantuvieron bajo la rúbrica de palo monte o regla conga. En el este de Cuba, el vodoun haitiano y el obeah jamaiquino traídos por los trabajadores de las plantaciones bajo la ocupación estadounidense a principios del siglo XX también dejaron una marca en la variedad cubana de modalidades de curación afroindígena.
Entrevistamos a mayores en Santiago de Cuba.
La República Dominicana
La República Dominicana comparte una isla con Haití. La isla está ubicada entre Cuba, Jamaica y Puerto Rico, e incluye bosques nubosos, bosques tropicales, bosques costeros y seis ecosistemas únicos.
Hay más de 400 plantas medicinales que han sido catalogadas por biólogos y etnobotánicos. La tradición principal en la República Dominicana es la 21 división, con variaciones que incluyen el Liborismo, los linajes tcha-tcha y los linajes del congo. En muchas comunidades, también hay linajes que se derivan de variaciones arraigadas en el vodoun haitiano, y hay algunas comunidades donde las tradiciones tienen sus raíces en las Aguas Dulces y están hibridizadas con prácticas católico-indígenas.
Un batey, o plaza abierta, donde miembros de la comunidad se reúnen para festivals, celebraciones y ceremonias religiosas, República Dominicana. 2017.
Entrevistamos a mayores que viven en los tres tipos de bosques mencionados aquí, y mayores que mantienen distintos linajes dentro de la 21 división y prácticas católico-indígenas. También entrevistamos a una mayor cubana que vive en las afueras de Santo Domingo, una metrópoli de más de 4.000.000 de habitantes. En su caso, nos concentramos en su huerto, que ha cultivado y ampliado durante cuatro años, así como en cómo ha incorporado sus tradiciones como migrante en la República Dominicana.
Puerto Rico
Pequeña finca familiar ancestral que cultiva caña de azúcar, tabaco, alimentos y medicinas tradicionales.
Puerto Rico es un territorio estadounidense con una fuerte identidad cultural. La isla está ubicada entre la Española y las Antillas Menores. Uno de sus espacios naturales más conocidos es El Yunque. Los puertorriqueños son ciudadanos estadounidenses, un factor importante que diferencia las experiencias sociales de los puertorriqueños de las de sus vecinos en República Dominicana, Haití, Jamaica y Cuba. En 2017, Puerto Rico fue devastado por el huracán María, que provocó un éxodo masivo de personas a ciudades de todo Estados Unidos. Los refugiados climáticos de Puerto Rico también se han asentado en el Noroeste del Pacífico. La rápida emigración de pueblos fuera de la isla no mermó la riqueza cultural de Puerto Rico, en particular, la supervivencia de sus comunidades afrodescendientes y afroindígenas. Las tradiciones curativas de estas comunidades se basan en las prácticas herbolarias y espirituales indígenas, a menudo entrelazadas con las tradiciones del Congo y los salmos y oraciones católicas. Las prácticas de revitalización cultural taína tienen fuerza tanto en la isla como en los Estados Unidos continentales, junto con las prácticas de comunidades históricas de cimarrones y negros, templos espiritistas, guardianes del agua en manantiales en la Cordillera Central, vírgenes curativas, sobadas, remedios, la preservación de tambores y canciones africanas en bomba y plena, regla de osha afrocubana, las 21 divisiones dominicanas y sanse. Entrevistamos a mayores de la costa norte de Puerto Rico que, desde el huracán María, se han estado moviendo entre la isla y el continente.
El Pacífico Noroeste está a casi 3.000 millas de distancia del Caribe y abarca los estados de Washington y Oregón en Estados Unidos. Donde vivimos, en Eugene, es tradicionalmente tierra Kalapuya. En todo el noroeste hay una larga historia de supervivencia y resistencia indígena. Las tribus históricas del PNW incluyen: las tribus Yakamas, Wanapams, Walulas, Umatillas, Wishrams, Teninos, Watlalas, Multnomahs, Kathlamets y Wahkiakums, Tututni, Euchre Creek, Coos, Coquilles, Alsea, Siuslaw, Yaquina, Siletz, Tillamook de Nestucca, Nehalem, Clatsop Chinook, Cowlitz, Nisqually, Puyallup, Snoqualmie, Chehalis, Skokomish, Swinomish, Tulalip, Nooksack, Lummi, Samish, Sauk-Suiattle, Stillaguamish, entre muchos otros. Después del establecimiento de los estados de Oregón y Washington, hay nueve tribus reconocidas a nivel federal en Oregón y más de 29 tribus reconocidas a nivel federal en Washington.
En Oregón, encontramos: Confederated tribes of Grand Ronde, Confederated Tribes of Siletz, Coquille Indian Tribe, Klamath Tribes, Confederated tribes of the Coos, Lower Umpqua, and Siuslaw, Cow Creek Band of Umpqua, Burns Paiute Tribe, Confederated Tribes of the Warm Springs Reservation, y the Confederated Tribes of the Umatilla Reservation, así como Chinook Indian Nation-luchando por su reconocimiento federal- y las comunidades desplazadas Nez Perce que se encuentran hoy día en la reservación Lapwai en Idaho y la Modoc Nation of Oklahoma. En Washington, las tribus Salish de Puget Sound-dónde entrevistamos a una sanadora cubana-, incluyen a les pueblos Puyallup, Snohomish, Muckleshoot, Snoqualmie, Nisqually, Skagit, Suquamish, Squaxin, Swinomish, Stillaguamish y Sauk-Suiattle.
Las leyes de exclusión negra y las prácticas segregacionistas limitaron la presencia negra en el PNW a medida que Estados Unidos se expandía hacia Occidente en el siglo XIX. A pesar de tales medidas, las comunidades negras han florecido en la región y continúan afirmando sus conexiones ancestrales con la tierra y el lugar.